閱讀《孟子》，首先要了解孟子其人以及他所處的時代特點。孟子，名軻，是戰(zhàn)國時期影響甚大的儒者。《孟子》一書雖然并非全由孟子所作，卻也能夠代表孟子本人的思想和風(fēng)格。

　　孟子的生平事跡，見于《史記· 孟子荀卿列傳》。這篇列傳，包括十幾個人，始于孟子，終于墨子，是一篇戰(zhàn)國學(xué)者的合傳。重點是孟子和荀卿二人。司馬遷對孟子尤其尊重，開頭便說：“余讀孟子書，至梁惠王問‘何以利吾國’，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎，利誠亂之始也!夫子罕言利者，常防其原也。故曰：‘放于利而行，多怨。’自天子至于庶人，好利之弊，何以異哉!”在這篇包括十幾個人的列傳中，司馬遷獨對孟子如此贊嘆，可見他對孟子的重視，不同一般。

　　據(jù)這篇列傳，孟子的生平事跡大致是：孟子，魯國鄒(現(xiàn)在山東省鄒縣)人，為子思(孔子孫孔)的弟子(一說是再傳弟子)。他曾經(jīng)去游說齊宣王、梁惠王，都沒有成功。晚年回家和他的弟子萬章等著《孟子》七篇，記錄他的思想和政治言論。

　　不管孟子是受業(yè)于子思，還是受業(yè)于子思的門人，他都算是孔子學(xué)說的嫡傳，是繼孔子之后最大的儒學(xué)大師。朱熹《中庸章句序》稱孟子受學(xué)于子思，而子思受學(xué)于曾子。曾子是孔門之學(xué)的重要繼承者，《孟子》一書稱述曾子之處也較多，說孟子之學(xué)源于曾子，也未嘗不可。

　　孟子繼承了孔門這一派的學(xué)術(shù)，到了戰(zhàn)國時期，就不太符合社會實際了。當(dāng)時最合時宜的，是兵家、法家和縱橫家。孟子對這幾家是深惡痛絕的。盡管如此，孟子卻無法轉(zhuǎn)移當(dāng)時的社會風(fēng)氣。退而著書，實不得已。

　　《孟子》一書具有鮮明的政治傾向，基本上是繼承孔子的仁政思想。為行仁政，他首先提出了人性本善的主張。《孟子·滕文公上》說孟子“道性善，言必稱堯舜”。這話既包括了他的哲學(xué)思想，又包括了他的政治思想。孟子的哲學(xué)思想是他的政治思想的理論基礎(chǔ)。他講人性本善，是為他的仁政理論提供哲學(xué)上的依據(jù)。這是對孔子仁政學(xué)說的一個重大發(fā)展。

　　孟子講人性本善，是從“人皆有不忍人之心”說起的。《公孫丑上》說：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。……無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”這就是說，這種“不忍人之心”，每個人都有。既然人人都有，也就人人都可行“不忍人之政”。如此推論下去，自然可以得出人人都可以成為堯舜的結(jié)論。《告子下》就說：“曹交問曰：‘人皆可以為堯舜，有諸?’孟子曰：‘然。’”既然“人皆可以為堯舜”，則當(dāng)時的諸侯自然都可以成為“圣君”，都可以推行“仁政”了。

　　孟子“言必稱堯舜”者，是以堯舜時代的仁政為標(biāo)準(zhǔn)的。但堯舜時代的仁政究竟是什么樣子，孟子未必清楚，他只是虛構(gòu)自己的一套仁政理想，而且說得相當(dāng)具體。例如《梁惠王上》講到“發(fā)政施仁”的時候，他說：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”這是孟子所謂仁政理想的一個輪廓。

　　這一套理想雖多屬虛構(gòu)的，但也有一定的現(xiàn)實依據(jù)。當(dāng)時的現(xiàn)實是：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍……”面對這樣的現(xiàn)實社會，孟子才構(gòu)想出一套“不忍人”的仁政來。

　　孟子希望當(dāng)時的統(tǒng)治者具有“不忍人”之心，能夠“憂民之憂”，“與民同樂”。這是春秋以來重民思想的繼續(xù)和發(fā)展。這樣的思想是從孔子那里承襲下來的。不過，到了孟子，更為強(qiáng)烈。《盡心下》甚至有這樣的話：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。”認(rèn)為民貴君輕，社稷也可變置。這是新的觀念，反映了戰(zhàn)國時期社會發(fā)生了新的變革，這比《左傳·昭公三十二年》史墨所謂“社稷無常奉，君臣無常位”又進(jìn)一步。說“民為貴”，“君為輕”，這是前人所不曾說，后人也不敢說的。和同代各家相比，法家主張君權(quán)至上，縱橫家宣傳貴士，孟子的民貴君輕思想，在當(dāng)時獨樹一幟。

　　《孟子》很有自己的特點。

　　1 善于論辯。前面說過，《孟子》并非全由孟子自著，而善于論辯，則全書皆然。當(dāng)時公都子曾問孟子：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也?”孟子回答說：“我豈好辯哉?不得已也。”(見《滕文公下》)“不得已”而“好辯”，也就形成了文章的特點。《告子上》之辯人性，《滕文公上》之駁許行，都可為例。其駁許行有云：“陳相見孟子，道許行之言曰：‘滕君則誠賢君也，雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養(yǎng)也，惡得賢?’孟子曰：‘許子必種粟而后食乎? ’曰：‘然。’‘許子必織布而后衣乎?’曰：‘否，許子衣褐。’‘許子冠乎?’曰：‘冠。’曰：‘奚冠?’曰：‘冠素。’曰：‘自織之與?’曰：‘否，以粟易之。’曰：‘許子奚為不自織?’曰：‘害于耕。’曰：‘許子以釜甑爨、以鐵耕乎?’曰：‘然。’‘自為之與?’曰：‘否，以粟易之。’‘以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉?且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之?何為紛紛然與百工交易?何許子之不憚煩?’曰：‘百工之事固不可耕且為也。’‘然則治天下獨可耕且為與?’……”像這樣的一問一答，形式上仍是對話體，和《論語》的某些篇章有些相似；但這樣的對話，又和《論語》有所不同。《論語》的對話，多是侃侃而談，這里則是針鋒相對的論辯。這是《孟子》文風(fēng)的一個新的特點。

　　2 極有氣勢。這也和時代有關(guān)。戰(zhàn)國之時，“邦無定交，士無定主”(顧炎武《日知錄·周末風(fēng)俗》)，一般游士，都肆無忌憚，說話比較隨便。雖在王公大人面前，也敢于掌而談。寫成文章，多有氣勢磅礴的特點。孟子雖非一般的游士，而周游列國，也不免要游說的。他在《盡心下》里就說過：“說大人，則藐之。勿視其巍巍然。……在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉!”

　　藐視王公大人，無所畏懼，也與孟子的個人修養(yǎng)有關(guān)。在《滕文公下》里，孟子談到“大丈夫”的人品時，還說過：“富貴不能淫，貧*不能移，威武不能屈。”有了這樣的修養(yǎng)，也就無所畏懼。在《公孫丑上》里說：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”什么是浩然之氣?他解釋說：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。”由此看來，《孟子》文章之有氣勢，同個人修養(yǎng)頗有關(guān)系。能夠無所畏懼，才敢放言無忌。形成文章，才沛然而不可御。當(dāng)時的游士之辭，雖然都能放言無憚，而《孟子》之文，則又自有個人修養(yǎng)的特點。

　　3 富于形象。戰(zhàn)國文章具有富于形象的特征。章學(xué)誠《文史通義·易教下》曾說：“戰(zhàn)國之文，深于比興，即其深于取象者也。”但《孟子》之“深于取象”，又與各家之文不盡相同，其取譬設(shè)喻，多講世俗故事。《離婁下》之講“齊人有一妻一妾”，即是顯例。這樣的故事，也許得之民間，也許出于虛構(gòu)，而孟子用來說明事理，不僅增強(qiáng)了理論的說服力，而且富有生活氣息。這樣的文章，既有時代特征，又有個性特點。