學(xué)而時(shí)習(xí)之

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)（悅）乎？’”王肅注：“誦習(xí)以時(shí)，學(xué)無(wú)廢業(yè)，所以為悅。” 王釋“學(xué)”與“習(xí)”為一義，似專指誦讀。但孔子教人學(xué)“六藝”，包括禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)，“誦習(xí)”僅是“一端” （見(jiàn)劉寶楠《論語(yǔ)正義》）。皇侃疏“時(shí)習(xí)”說(shuō)：“凡學(xué)有三時(shí)。”一指年歲，二指季節(jié)，三指晨夕。近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新，習(xí)是溫故”（《十三經(jīng)概論》）

　　敏于事而慎于言

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言。’”又《論語(yǔ)·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說(shuō)話卻謹(jǐn)慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有 余也。”（《論語(yǔ)集注》）又釋：“事難行，故要敏；言易出，故要謹(jǐn)。”（《朱子語(yǔ)類》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、 《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑·雜言》等篇都有孔子語(yǔ)子路“慎言不嘩”的記載。

　　學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。’”“罔”，迷惘。鄭玄注：罔，猶罔罔無(wú)知貌。 “殆”有兩義：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無(wú)所得。當(dāng)從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。

　　近人楊樹(shù)達(dá)注：“溫故而不能知新者，學(xué)而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學(xué)也。”（《論語(yǔ)疏證》） 孔子首倡學(xué)思并重，對(duì)孔門(mén)弟子有很深影響。如子夏言博學(xué)近思，《中庸》言博學(xué)慎思，都認(rèn)為學(xué)思不可偏廢。

　　人而無(wú)信不知其可也

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》“子曰：‘人而無(wú)信，不知其可也。’”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”。孔安國(guó)注： “言人而不信，其余終無(wú)可”。朱熹說(shuō)：“人面無(wú)真實(shí)誠(chéng)心，則所言皆妄。”（《朱子語(yǔ)類》卷二四）近人蔣伯潛區(qū)分信有

　　二義：“說(shuō)話必須真實(shí)；說(shuō)了話必須能踐言。”（《語(yǔ)譯廣解》）孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》） 是孔門(mén)的處世原則。

　　訥于言而敏于行

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘君子欲訥于言而敏于行’”。包咸注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。” 朱熹引謝良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。”《論語(yǔ)》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔” （《為政》）、? “古者言之不出，恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過(guò)其行”（《憲問(wèn)》）等， 均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見(jiàn)“敏于事而慎于言

　　德不孤，必有鄰

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有鄰。’

　　聽(tīng)其言而觀其行

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“宰予晝夜。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅？’ 子曰：‘始吾予人也，聽(tīng)其言而信其行。’”《說(shuō)苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也…… 是故先觀其言而揆其行。”《大戴禮記·五帝德》：“子曰：‘吾欲以語(yǔ)言取人，于予邪改之。’”也即此章義。 朱熹引胡氏注曰：孔子語(yǔ)聽(tīng)言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳。”（《論語(yǔ)集注》）?

　　敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子貢問(wèn)曰：‘孔文子何以謂之文也？’子曰：‘敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也。’” 孔文子，衛(wèi)大夫。“文”是他的謚。朱熹注：“凡人性敏多學(xué)不好學(xué)，位高者多恥下問(wèn)。故謚法有以‘勤學(xué)好問(wèn)’為文者， 蓋亦人所難也。”（《論語(yǔ)集注》）又說(shuō)：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問(wèn)，亦是它好處” 足見(jiàn)孔子“寬腸大度，所以責(zé)人也寬”（《朱子語(yǔ)類》卷二九）。

　　文質(zhì)彬彬，然后君子

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子’。”按字義，文，文采； 質(zhì)，質(zhì)樸；彬彬，雜半之貌。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣”。

　　清劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無(wú)本不立，無(wú)文不行，能立能行，斯謂之中。”孔子此言“文”， 指合乎禮的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時(shí)又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來(lái)，方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了 其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì)；當(dāng)不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過(guò)點(diǎn)且屬不易。“ 子曰：‘虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì)；殷周之質(zhì)，不勝其文；文質(zhì)得中，豈易言哉？”（《禮記·表記》）

　　敬鬼神而遠(yuǎn)之

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“樊遲問(wèn)知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣’”。 朱熹注：“專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”（《論語(yǔ)集注》）清劉寶楠?jiǎng)t釋此句為： “謂以禮敬事鬼神也”（《論語(yǔ)正義》）。《禮記·表記》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉；殷人尊神， 率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。”結(jié)合上述孔子告樊遲語(yǔ)，可看出孔子持與夏人商人 不同的鬼神觀，并教樊遲從周道。孔子在承認(rèn)有鬼神的前提下，又提出對(duì)鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、 社會(huì)活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)先人事，后鬼神（《論語(yǔ)·先進(jìn)》：“季路問(wèn)事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’”）的態(tài)度相一致。

　　已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》，孔子答子貢問(wèn)仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。” 朱熹《論語(yǔ)集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見(jiàn)天理之周流而無(wú)閑矣。”清阮元《研經(jīng)室集》：“為之不厭， 己立己達(dá)也；誨人不倦，立人達(dá)人也。立者，如‘三十而立’之立；達(dá)者，如‘在邦必達(dá)，在家必達(dá)’之達(dá)。”此句猶言自己 想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁” 的實(shí)踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實(shí)踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人 而不惡加，即從消極意義上實(shí)踐“仁”（見(jiàn)《論語(yǔ)·顏淵》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承認(rèn)他人之 價(jià)值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。

　　述而不作，信而好古

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》:子曰：‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭’。《漢書(shū)·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍” 敘《書(shū)》、稱《樂(lè)》、論《詩(shī)》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰‘述而不作，信而好古’。 朱熹《論語(yǔ)集注》：“孔子刪《詩(shī)》、《書(shū)》、定禮、樂(lè)、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。 其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對(duì)古代文化既服膺又喜好。“不作”與“好古”，系孔子對(duì)終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括， 同時(shí)亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對(duì)上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”，朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述，而功則倍于 作矣”（同上）。然后世學(xué)者認(rèn)為實(shí)際上孔子有述亦有作。

　　默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”。又見(jiàn)《孟子·公孫丑上》： “孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也’”；《呂氏春秋》亦記載：“孔子曰：‘吾何足以稱哉！勿已者， 則好學(xué)而不厭，好教而不倦’”。其句意謂：默默將所見(jiàn)所聞?dòng)浻谛拈g，發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿足，教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦。 南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“三者已非圣人之極至，而猶不敢當(dāng)，則謙而又謙之辭”。近人錢(qián)穆認(rèn)為“或以本章為謙辭，實(shí)非也。”

　　（《論語(yǔ)新解》）孔子于此所舉三事：其一，重在言識(shí)（記憶），不在言默，所謂“多聞，質(zhì)而守之”（《禮記·緇衣》）， “多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹�，多�?jiàn)而識(shí)之”（《論語(yǔ)·述而》），其二、三，則表達(dá)了孔子于求知學(xué)問(wèn)的勤勉不怠和教授弟子的 一腔熱忱，同時(shí)也是孔子從認(rèn)識(shí)和方法對(duì)“學(xué)”與“教（教誨）”的合理總結(jié)

　　不義而富且貴，于我如浮云

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣；不義而富貴，于我如浮云’”。 漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無(wú)有，

　　漠然無(wú)所動(dòng)于其中也”。意謂：以不義手段占有的財(cái)富與官位，對(duì)于我如同天際的浮云。又見(jiàn)《論語(yǔ)》同篇：“子曰： ‘富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好’”；《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘富與貴是人之所欲也， 不以其道得之，不處也’”。孔子于此重申其看待和求取富貴的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲， 則被視如過(guò)眼煙云之不足取。同時(shí)亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂(lè)道的生活態(tài)度與襟懷。

　　發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂， 不知老之將至云爾’”。漢鄭玄《論語(yǔ)注》：言此才，勉人于學(xué)也。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食；已得則樂(lè)之而忘憂；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。但自言其好學(xué)之篤耳”。近人康有為《論語(yǔ)注》： “忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此”。其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺(jué)察。此實(shí)乃夫子自道，自勉之辭。《禮記·表記》：“子曰：‘《詩(shī)》之 好仁如此。鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而后已’”。其一生好學(xué)不倦， 倡導(dǎo)積極有為，對(duì)所創(chuàng)立學(xué)說(shuō)的實(shí)現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”（《禮記·中庸》），是以展示了孔子自強(qiáng)不息, 終老不疲與明達(dá)樂(lè)觀的人生態(tài)度。

　　三人行必有我?guī)熝?/p>

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹�，其不善者而改之�?rsquo; 朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一惡，則我從其善，則我從其善而改其惡焉。是二人者，皆我?guī)熞病?rdquo; （《論語(yǔ)集注》）劉寶楠引舊說(shuō)，又提出兩解：一謂“我并彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善， 我則改之。是彼二人，皆為吾師。書(shū)洪范云：三人占，則從二人之言。此之謂也。”一謂“三人行，本無(wú)賢愚。其有善有不善者，

　　皆隨事所見(jiàn)，擇而從之改之。非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我?guī)煛?/p>

　　君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》。《說(shuō)文》：“坦，安也。”蕩蕩，廣遠(yuǎn)之稱。戚戚，時(shí)時(shí)憂慮之稱。君子通曉事理，故待人 接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰： “君子坦而夷任，蕩然無(wú)私。小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長(zhǎng)為悉府也。”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物， 故多憂戚。”（見(jiàn)《論語(yǔ)集注》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂(lè)，無(wú)一日之憂，小人有終身之憂，無(wú)一日之樂(lè)，與此義同。

　　歲寒然后知松柏之后雕

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋謝；松柏，喻棟梁之材。朱熹引謝上蔡注曰： “士窮見(jiàn)節(jié)義，世亂識(shí)忠臣。”（《論語(yǔ)集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無(wú)以知松柏；事不難無(wú)以見(jiàn)君子無(wú)日不在是。” （《荀子·大略》）《莊子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患， 其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。”

　　知者不惑，仁者不憂，勇者不懼

　　孔子名言。《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”《論語(yǔ)正義》引《申鑒·雜言下》 注曰：“君子樂(lè)天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼。”又《論語(yǔ)·憲問(wèn)》所記三者次序不同：“君子道者三， 我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達(dá)德，而自子貢視之，孔子三道盡備， 故曰：“夫子自道也。”（《憲問(wèn)》）

　　民無(wú)信不立

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“自古皆有死，民無(wú)信不立。”此即孔子對(duì)子貢問(wèn)政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強(qiáng)國(guó) 之政。然可去兵去食，不可使民無(wú)信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰： “民無(wú)食必死，然死者人之所必不免。無(wú)信則雖生而無(wú)以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。

　　百姓足君孰與不足

　　孔門(mén)名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”此是孔子弟子有若答魯哀公所問(wèn)“年饑， 用不足。如之何”時(shí)所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”（《說(shuō)苑政理》）的儒家思想。孔子認(rèn)為，民富在于薄稅斂

　　“詩(shī)云：‘愷悌君子，民之父母’，未見(jiàn)‘其子富而父母貧者也”（同上）。朱熹注為：“民富，則君不至獨(dú)貧；民貧，則君 不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也。”（《論語(yǔ)集注》）《荀子·富國(guó)》曰： “下貧則上貧，下富則上富。”“故明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流、開(kāi)其源，而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。 如是則上下俱富，多無(wú)所藏之，是知國(guó)計(jì)之極也。”

　　君子成人之美

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。” 朱熹注曰：“成者，誘掖獎(jiǎng)勸以成其事也。” 《大戴禮·曾子立事》：“君子己善，亦樂(lè)人之善也。己能，亦樂(lè)人之能也。”與孔子之意相近。

　　其身正，不令而行

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從。”儒家一貫認(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也。” “其上不正，遇民不信也。”（《漢書(shū)·公孫弘傳》）“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下。”（《淮南子·主術(shù)》）

　　見(jiàn)小利則大事不成

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子夏為莒父宰，問(wèn)政。子曰：無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá)；見(jiàn)小利則大事不成。” 朱熹《集注》：“見(jiàn)小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，

　　故“以切己之事告之”（同上）。《論語(yǔ)正義》引荀子曰：“利謂便國(guó)益民也。為政者見(jiàn)有大利，必宜興行，但不可見(jiàn)小耳”。 《大戴禮記·四代》：“好見(jiàn)小利，妨于政。”

　　不在其位，不謀其政

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政’。”《憲問(wèn)》亦有此語(yǔ)。其旨“欲各專一于其職”

　　（劉寶楠《論語(yǔ)正義》）。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰：“君子思不出其位。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）后孟子又言

　　“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。

　　人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂。”《論語(yǔ)正義》引解：“慮之不遠(yuǎn)，其憂即至，故曰近憂。”

　　《荀子·大略》云：“先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困， 困則禍不可御。”而人宜遠(yuǎn)慮歷為儒家所重。

　　躬自厚，而薄責(zé)于人

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”此即施“仁”于人。西漢董仲舒作了發(fā)揮： “以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也。”（《春秋繁露·仁義法》）《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足，易足則得人，自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾。”

　　朱熹注曰：“責(zé)己得厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之。”（《論語(yǔ)集注》）

　　君子求諸己，小人求諸人

　　孔子名言。《論語(yǔ)》凡四見(jiàn)，旨同而文小異。《學(xué)而》載：“子曰：‘不患人這不己知，患不知人也。’”意為不必?fù)?dān)心別人 不知我，該擔(dān)心的是我不知人。《里仁》作：“不患莫己知，求為可知也。”上句意同，下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人 知道的。《憲問(wèn)》作：“不患人之不己知，患其不能也。”《衛(wèi)靈公》又作：“君子病無(wú)能焉，不病人之不已知也。”朱熹注： 孔子“于此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見(jiàn)矣。”（《論語(yǔ)集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇 而不能困我于天人無(wú)愧之中，不患也。”（《四書(shū)訓(xùn)義》）

　　不以言舉人，不以人廢言

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言。”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也。”

　　王肅注：“不可以無(wú)德而廢善言。”意謂不因某人之言中聽(tīng)而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。孔子這種穩(wěn)重、全面的 舉人之術(shù)、聽(tīng)言之法為后世所重。

　　己所不欲，勿施于人

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“仲弓問(wèn)仁，子曰：出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。”

　　孔子此即言仁。《衛(wèi)靈公》：“子貢問(wèn)曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。”此又言恕。

　　孔子常以“恕”釋“仁”。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。”也即子貢所說(shuō)：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人。”

　　（《公冶長(zhǎng)》）以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實(shí)施“仁政”。

　　小不忍則亂大謀

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”朱熹《論語(yǔ)集注》：“小不忍，如婦人之仁、 匹夫之勇皆是。”又說(shuō)：“婦人之仁，不能忍于愛(ài)；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀。”（《朱子語(yǔ)類》卷四五）

　　近人楊樹(shù)達(dá)又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財(cái)不忍棄”（《論語(yǔ)疏證》）。

　　人能弘道，非道弘人

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。’”意為人能把道廓大，而不能用道來(lái)廓大人。

　　王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。”朱熹注：“人外無(wú)道，道外無(wú)人。然人心有覺(jué)，而道體無(wú)為； 故人能大其道，道不能大其人也。”（《論語(yǔ)集注》）董仲舒天人對(duì)策中也引此句，言治亂廢興在于己。 今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合。

　　當(dāng)仁不讓于師

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘當(dāng)仁不讓于師。’”“當(dāng)仁”有兩解：一為面臨仁德；一為擔(dān)當(dāng)實(shí)現(xiàn)仁道之重任。

　　朱熹注：“當(dāng)仁，以仁為己任也。雖師亦無(wú)所遜，言當(dāng)勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭(zhēng)也，何遜之有？”

　　（《論語(yǔ)集注》）“師”字一般訓(xùn)解為“師長(zhǎng)”。近人錢(qián)穆訓(xùn)為“眾人”。

　　知之為知之，不知為不知

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。’”“是知也”之“知”， 同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強(qiáng)其所不知以為知者，故夫之告之。”（《論語(yǔ)集注》）《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見(jiàn)孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣。”又說(shuō)：“故君子知之曰知之，不知曰不知， 言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺， 以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也。”

　　匹夫不可奪志也

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。’”孔安國(guó)注：“三軍雖眾，人心不一， 則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也。”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。 故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣。”（《論語(yǔ)集注》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也， 是以生則不可奪志，死則不可奪名’。”

　　道聽(tīng)而途說(shuō)，德之棄也

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子曰：‘道聽(tīng)而途說(shuō)，德之棄也。’”皇侃疏：“記問(wèn)之學(xué)，不足以為人師。師人必當(dāng) 溫故而知新，研精久習(xí)，然后乃可為人傳說(shuō)耳。若聽(tīng)之道路，道路乃即為人傳說(shuō)，必多謬妄。所以為有德者所棄也。

　　亦自棄其德也。”近人錢(qián)穆說(shuō)：“道聽(tīng)，聽(tīng)之易，途說(shuō)，說(shuō)之易。入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無(wú)可成。”

　　（《論語(yǔ)新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問(wèn)則不言，道遠(yuǎn)日益矣。”與孔子反對(duì)道聽(tīng)途說(shuō)之義相近。

　　道不同，不相為謀

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘道不同，不相為謀’”。《史記·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀， 亦各從其志也。”《老莊申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶？” 近人錢(qián)穆之釋有兩說(shuō)，一為“君子亦有意見(jiàn)行跡之不同，然同于道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分， 斯難于相謀矣。”一為“道指術(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也。”《論語(yǔ)新解》