清明節(jié)的習(xí)俗是豐富有趣的，除了講究禁火、掃墓，還有踏青、蕩秋千、蹴鞠、打馬球、插柳等一系列風(fēng)俗體育活動(dòng)。相傳這是因?yàn)榍迕鞴?jié)要寒食禁火，為了防止寒食冷餐傷身，所以大家來(lái)參加一些體育活動(dòng)，以鍛煉身體。因此，這個(gè)節(jié)日中既有祭掃新墳生別死離的悲酸淚，又有踏青游玩的歡笑聲，是一個(gè)富有特色的節(jié)日。

　　[掃墓]清明掃墓，謂之對(duì)祖先的“思時(shí)之敬”。其習(xí)俗由來(lái)已久。明《帝京景物略》載：“三月清明日，男女掃墓，擔(dān)提尊□，轎馬后掛楮錠，粲粲然滿道也。拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者，焚楮錠次，以紙錢(qián)置墳頭。望中無(wú)紙錢(qián)，則孤墳矣。哭罷，不歸也，趨芳樹(shù)，擇園圃，列坐盡醉。”其實(shí)，掃墓在秦以前就有了，但不一定是在清明之際，清明掃墓則是秦以后的事。到唐朝才開(kāi)始盛行。《清通禮》云：“歲，寒食及霜降節(jié)，拜掃壙塋，屆期素服詣墓，具酒饌及芟剪草木之器，周胝封樹(shù)，剪除荊草，故稱(chēng)掃墓。”并相傳至今。

　　按長(zhǎng)期形成的風(fēng)俗習(xí)慣，舊時(shí)，北京人多在清明掃墓，但祭掃儀式并不在清明的當(dāng)天，而是在臨近清明的“單”日舉行。據(jù)說(shuō)，只有僧人才在清明當(dāng)天祭掃墳塋。

　　清明祭掃儀式本應(yīng)親自到塋地去舉行，但由于每家經(jīng)濟(jì)條件和其它條件不一樣，所以祭掃的方式也就有所區(qū)別。

　　“燒包袱”是祭奠祖先的主要形式。所謂“包袱”，亦作“包裹”是指孝屬?gòu)年?yáng)世寄往“陰間”的郵包。過(guò)去，南紙店有賣(mài)所謂“包袱皮”，即用白紙糊一大口袋。有兩種形式：一種是用木刻版，把周?chē)�印上梵文音譯的《往生咒》，中間印一蓮座牌位，用來(lái)寫(xiě)上收錢(qián)亡人的名諱，如：“已故張府君諱云山老大人”字樣，既是郵包又是牌位。另一種是素包袱皮，不印任何圖案，中間只貼一藍(lán)簽，寫(xiě)上亡人名諱即可。亦做主牌用。

　　關(guān)于包袱里的冥錢(qián)，種類(lèi)很多。一、大燒紙，九K白紙，砸上四行圓錢(qián)，每行五枚；二、冥鈔，這是人間有了洋錢(qián)票之后仿制的，上書(shū)“天堂銀行”、“冥國(guó)銀行”、“地府陰曹銀行”等字樣，并有□都城的圖案，多系巨額票面，背后印有佛教《往生咒》；三、假洋錢(qián)，用硬紙作心，外包銀箔，壓上與當(dāng)時(shí)通行的銀元一樣的圖案；四、用紅色印在黃表紙上的《往生咒》，成一圓錢(qián)狀，故又叫“往生錢(qián)”；五、用金銀箔疊成的元寶、錁子，有的還要用線穿成串，下邊綴一彩紙穗。

　　舊時(shí)，不拘貧富均有燒包袱的舉動(dòng)。是日，在祠堂或家宅正屋設(shè)供案，將包袱放于正中，前設(shè)水餃、糕點(diǎn)、水果等供品，燒香秉燭。全家依尊卑長(zhǎng)幼行禮后，即可于門(mén)外焚化。焚化時(shí)，劃一大圈，按墳地方向留一缺口。在圈外燒三五張紙，謂之“打發(fā)外祟”。

　　有的富戶要攜家?guī)Ь斐塑?chē)坐轎，親到墳塋去祭掃。屆時(shí)要修整墳?zāi)梗�或象征性地給墳頭上添添土，還要在上邊壓些紙錢(qián)，讓他人看了，知道此墳尚有后人。祭罷，有的圍坐聚餐飲酒；有的則放起風(fēng)箏，甚至互相比賽，進(jìn)行娛樂(lè)活動(dòng)。婦女和小孩們還要就近折些楊柳枝，將撤下的蒸食供品用柳條穿起來(lái)。有的則把柳條編成籮圈狀，戴在頭上，謂“清明不戴柳，來(lái)生變黃狗”。此即是掃墓又是郊游，興盡方歸。

　　[插柳]據(jù)說(shuō)，插柳的風(fēng)俗，也是為了紀(jì)念“教民稼穡”的農(nóng)事祖師神農(nóng)氏的。有的地方，人們把柳枝插在屋檐下，以預(yù)報(bào)天氣，古諺有“柳條青，雨蒙蒙；柳條干，晴了天”的說(shuō)法。黃巢起義時(shí)規(guī)定，以“清明為期，戴柳為號(hào)”。起義失敗后，戴柳的習(xí)俗漸被淘汰，只有插柳盛行不衰。楊柳有強(qiáng)大的生命力，俗話說(shuō)：“有心栽花花不發(fā)，無(wú)心插柳柳成蔭。”柳條插土就活，插到哪里，活到哪里，年年插柳，處處成陰。

　　清明插柳戴柳還有一種說(shuō)法：原來(lái)中國(guó)人以清明、七月半和十月朔為三大鬼節(jié)，是百鬼出沒(méi)討索之時(shí)。人們?yōu)榉乐构淼那謹(jǐn)_迫害，而插柳戴柳。柳在人們的心目中有辟邪的功用。受佛教的影響，人們認(rèn)為柳可以卻鬼，而稱(chēng)之為“鬼怖木”，觀世音以柳枝沾水濟(jì)度眾生。北魏賈思勰《齊民要術(shù)》里說(shuō)：“取柳枝著戶上，百鬼不入家。”清明既是鬼節(jié)，值此柳條發(fā)芽時(shí)節(jié)，人們自然紛紛插柳戴柳以辟邪了。

　　漢人有“折柳贈(zèng)別”的風(fēng)俗：灞橋在長(zhǎng)安東，跨水作橋，漢人送客至此橋，折柳贈(zèng)別。李白有詞云：“年年柳色，灞陵傷別。”古代長(zhǎng)安灞橋兩岸，堤長(zhǎng)十里，一步一柳，由長(zhǎng)安東去的人多到此地惜別，折柳枝贈(zèng)別親人，因“柳”與“留”諧音，以表示挽留之意。這種習(xí)俗最早起源于《詩(shī)經(jīng)。小雅。采薇》里“昔我往矣，楊柳依依”。用離別贈(zèng)柳來(lái)表示難分難離，不忍相別，戀戀不舍的心意。楊柳是春天的標(biāo)志，在春天中搖曳的楊柳，總是給人以欣欣向榮之感。“折柳贈(zèng)別”就蘊(yùn)含著“春常在”的祝愿。古人送行折柳相送，也喻意親人離別去鄉(xiāng)正如離枝的柳條，希望他到新的地方，能很快地生根發(fā)芽，好像柳枝之隨處可活。它是一種對(duì)友人的美好祝愿。古人的詩(shī)詞中也大量提及折柳贈(zèng)別之事。唐代權(quán)德輿詩(shī)：“新知折柳贈(zèng)”，宋代姜白石詩(shī)：“別路恐無(wú)青柳枝”，明代郭登詩(shī)：“年年長(zhǎng)自送行人，折盡邊城路旁柳。”清代陳維崧詞：“柳條今剩幾？待折贈(zèng)。”人們不但見(jiàn)了楊柳會(huì)引起別愁，連聽(tīng)到《折楊柳》曲，也會(huì)觸動(dòng)離緒。李白《春夜洛城聞笛》：“此夜曲中聞?wù)哿�，何人不起故園情。”其實(shí)，柳樹(shù)可以有多方面的象征意義，古人又賦予柳樹(shù)種種感情，于是借柳寄情便是情理中之事了。

　　[戴柳]清明戴柳，有將柳枝編成圓圈戴在頭上者，也有將嫩柳枝刮結(jié)成花朵而插于頭髻者，還有直接將柳枝插于頭髻者。明朝田汝成《西湖游覽志余》：清明，“家家插柳滿檐，青茜可愛(ài)，男女或戴之”。

　　今人《蕪湖古今》：清明，“清晨，街市叫賣(mài)楊柳，家家折一枝綠柳蘸上清水，插上門(mén)楣，婦女則結(jié)楊柳球，戴在鬢邊”。

　　今朝，聽(tīng)得沿街賣(mài)柳條。相約毗鄰諸姐妹，一株斜插綠云翹。”民間諺語(yǔ)說(shuō)：“清明不戴柳，紅顏成皓首。”“清明不戴柳，死后變黃狗。”“清明不戴柳，來(lái)世變豬狗。”說(shuō)明戴柳有辟邪功用。清明戴柳之俗遍見(jiàn)各地。

　　清光緒二年《懷安縣志》：清明，“插柳于門(mén)，男女亦各戴之。諺云：‘清明不戴柳，紅顏成白首’”。清朝插柳戴柳，在我國(guó)大部分地區(qū)都是為辟邪之用，但在一些地方有紀(jì)年華之義，有所謂清明插柳“紀(jì)年華”，“清明不戴柳，紅顏成皓首”之說(shuō)。這種習(xí)俗是宋代“寒食”冠禮的遺存。宋代將男女成年行冠禮的時(shí)間統(tǒng)一定在“寒食”節(jié)，而不論生時(shí)年月，“凡官民不論大、小家，子女未冠笄者，以此日上頭。”(《夢(mèng)梁錄》)戴柳即為成年標(biāo)志。據(jù)此，后世便有“紀(jì)年華”之遺俗，并演化成婦女戴柳球于鬢畔以祈紅顏永駐的習(xí)俗。在此，青青春柳，又有象征青春之義。時(shí)值春季婦女戴柳，則表現(xiàn)出對(duì)青春年華的珍惜與留戀。

　　[蕩秋千]古代，清明節(jié)有蕩秋千的習(xí)俗。秋千，古字兩字均有“革”字旁，千字還帶走字，意思是揪著皮繩而遷移。早在遠(yuǎn)古時(shí)代，人們?yōu)榱双@得高處的食物，在攀登中創(chuàng)造了蕩秋千的活動(dòng)。最早稱(chēng)之為“千秋”。傳說(shuō)為春秋時(shí)代北方的山戎民族所創(chuàng)。開(kāi)始僅是一根繩子，雙手抓繩而蕩。后來(lái)，齊恒公北征山戎族，把“千秋”帶入中原。至漢武帝時(shí)，宮中以“千秋”為祝壽之詞，取“千秋萬(wàn)壽”之意，以后為避忌諱，將“千秋”兩字倒轉(zhuǎn)為“秋千”。以后逐漸演化成用兩根繩加踏板的秋千。到了唐宋時(shí)代，秋千成為專(zhuān)供婦女玩耍的游戲，以練習(xí)輕捷、矯健。打秋千時(shí)，人在空中蕩來(lái)蕩去，翩翩若飛，很有趣味。《開(kāi)元天寶遺事》記載：“宮中至寒食節(jié)，競(jìng)豎秋千，令宮嬪輩笑以為宴樂(lè)，帝呼之為半仙之戲。”

　　它的歷史很古老，最早叫千秋，后為了避忌諱，改為秋千。古時(shí)的秋千多用樹(shù)椏枝為架，再栓上彩帶做成。后來(lái)逐步發(fā)展為用兩根繩索加上踏板的秋千。打秋千不僅可以增進(jìn)健康，而且可以培養(yǎng)勇敢精神，至今為人們特別是兒童所喜愛(ài)。

　　[放風(fēng)箏]放風(fēng)箏也是清明時(shí)節(jié)人們所喜愛(ài)的活動(dòng)。每逢清明時(shí)節(jié)，人們不僅白天放，夜間也放。夜里在風(fēng)箏下或風(fēng)穩(wěn)拉線上掛上一串串彩色的小燈籠，象閃爍的明星，被稱(chēng)為“神燈”。過(guò)去，有的人把風(fēng)箏放上藍(lán)天后，便剪斷牽線，任憑清風(fēng)把它們送往天涯海角，據(jù)說(shuō)這樣能除病消災(zāi)，給自己帶來(lái)好運(yùn)。也有人在放風(fēng)箏時(shí)，把所有的煩惱寫(xiě)在紙上，讓它隨風(fēng)箏飛上藍(lán)天，認(rèn)為一切煩惱都會(huì)隨風(fēng)而去。

　　[踏青]又叫春游。古時(shí)叫探春、尋春等。三月清明，春回大地，自然界到處呈現(xiàn)一派生機(jī)勃勃的景象，正是郊游的大好時(shí)光。我國(guó)民間長(zhǎng)期保持著清明踏青的習(xí)俗。據(jù)宋朝史籍記載：“清明前后十日，城中士女艷妝飾，金翠琛縭，接踵聯(lián)肩，翩翩游賞，畫(huà)船簫鼓，終日不絕。”人們帶著食物，來(lái)到郊野，投向大自然。宋代踏青之風(fēng)盛行，著名畫(huà)家張擇端的風(fēng)俗畫(huà)《清明上河圖》，就極其生動(dòng)地描繪了宋代清明時(shí)節(jié)京都人民踏青遠(yuǎn)足的熱鬧情景。

　　[植樹(shù)]清明前后，春陽(yáng)照臨，春陽(yáng)照臨，春雨飛灑，種植樹(shù)苗成活率高，成長(zhǎng)快。因此，自古以來(lái)，我國(guó)就有清明植樹(shù)的習(xí)慣。有人還把清明節(jié)叫作“植樹(shù)節(jié)”。植樹(shù)風(fēng)俗一直流傳至今。1979年，人大常委會(huì)規(guī)定，每年三月十二日為我國(guó)植樹(shù)節(jié)。這對(duì)動(dòng)員全國(guó)各族人民積極開(kāi)展綠化祖國(guó)活動(dòng)，有著十分重要的意義。

　　[蹴鞠]“鞠”是一種皮球。“蹴鞠”為用足去踢球，是古代清明節(jié)時(shí)人們喜愛(ài)的一種游戲。據(jù)《說(shuō)苑》記載，相傳為黃帝發(fā)明，目的是用來(lái)訓(xùn)練武士。

　　“鞠”在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已開(kāi)始流行。其時(shí)的鞠“以皮為之，中實(shí)以毛”。唐代用動(dòng)物的膀胱為球膽，內(nèi)中充氣，增加了球的彈性，可拳打腳踢。

　　大約在漢代有了蹴鞠的專(zhuān)著《蹴鞠經(jīng)》。唐宋時(shí)出現(xiàn)蹴鞠的專(zhuān)門(mén)組織球會(huì)“圓社”。杜甫“十年蹴鞠將雛運(yùn)，萬(wàn)里秋千習(xí)俗同”的詩(shī)句說(shuō)明在唐朝時(shí)，清明蹴鞠已十分興盛。

　　唐人仲無(wú)顏在《氣球賦》中描寫(xiě)了時(shí)人足球賽的情景“寒食景妍，交爭(zhēng)競(jìng)逐，弛突喧鬧，或略地以丸走，乍陵空似月圓”。當(dāng)時(shí)的球賽有兩人對(duì)踢的“白打”，即以踢的花樣和次數(shù)多少?zèng)Q定勝負(fù)；亦有三人踢的“官場(chǎng)”。到了宋代，開(kāi)始使用球門(mén)，同時(shí)有了評(píng)判勝負(fù)的裁判員，此為現(xiàn)代足球的前身。蹴鞠不僅在民間十分流行，在宮內(nèi)亦然。韋莊在《長(zhǎng)安清明》中說(shuō)：“內(nèi)宮初賜清明火，上相閑分白打錢(qián)”。王建在《宮詞》中亦說(shuō)：“殿前鋪設(shè)兩邊樓，寒食宮人步打球。”

　　韋應(yīng)物《寒食后北樓作》中“遙聞?chuàng)艄穆暎�蹴鞠軍中�?lè)”的詩(shī)句，說(shuō)明除了民間和宮延，軍隊(duì)中亦開(kāi)展踢球活動(dòng)。

　　據(jù)說(shuō)唐僖宗非常喜歡踢球，他曾對(duì)俳優(yōu)石野豬夸口說(shuō)：“騰若步打進(jìn)士，當(dāng)?shù)脿钤?rdquo;。宋徽宗也非常喜歡蹴鞠，高俅之所以深得徽宗寵信，并被封為太慰，就是因?yàn)樗?ldquo;踢得好腳氣球”。

　　[斗雞]斗雞作為一種娛樂(lè)活動(dòng)，早在春秋時(shí)就相當(dāng)流行，傳承至唐代，風(fēng)靡一時(shí)，并形成了主要于清明時(shí)斗雞的習(xí)俗。

　　唐玄宗在即位前就十分喜愛(ài)斗雞活動(dòng)，待他即位以后，在宮中專(zhuān)門(mén)修建了雞坊，選養(yǎng)了千余只“金毫鐵距、高冠昂尾”的雄雞，并派五百小兒專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)訓(xùn)養(yǎng)。皇帝如此，達(dá)官顯貴爭(zhēng)先效仿。許多人為此不惜重金，以至傾家蕩產(chǎn)。由于斗雞之風(fēng)大興，城中男女均事斗雞，貧寒者無(wú)資購(gòu)雞，便以玩假雞為樂(lè)。

　　傳說(shuō)唐玄宗在一次出游途中，遇一小兒賈昌玩木雞。玄宗將小兒召入宮中，使其在雞坊訓(xùn)養(yǎng)雄雞。因賈昌訓(xùn)養(yǎng)有方，深得玄宗賞識(shí)，遂“金帛之賜，日到其家”。賈昌在當(dāng)時(shí)號(hào)稱(chēng)“神雞童”，社會(huì)地位日變。他的父親去世時(shí)，唐玄宗下令“縣令為葬器喪車(chē)”。時(shí)人有詩(shī)諷刺說(shuō)：“生兒不用識(shí)文字，斗雞走馬勝讀書(shū)，賈家小兒年十三，富貴榮華代不如”。

　　關(guān)于斗雞的記載，早期可見(jiàn)于《戰(zhàn)國(guó)策.齊策》、《左傳》、《史記》等書(shū)。《三輔黃圖》記載漢長(zhǎng)樂(lè)宮有斗雞臺(tái)。漢畫(huà)像石、畫(huà)像磚有屢見(jiàn)不鮮的斗雞圖。唐杜淹在《吟寒食斗雞應(yīng)秦王教》中對(duì)斗雞的場(chǎng)面作了淋漓盡致的描寫(xiě)：“寒食東郊道，揚(yáng)鞴競(jìng)出籠。花冠初照日，芥羽正生風(fēng)。顧敵知心勇，先鳴覺(jué)氣雄。長(zhǎng)翹頻掃陣，利爪屢通中。飛毛遍綠野，灑血漬芳叢。雖然百戰(zhàn)勝，會(huì)自不論功”。